Cultures locales et christianisme en Afrique centrale (XVe-XXIe siècle) : une approche dynamique à partir des productions artistiques

Compte rendu du colloque « Arts chrétiens en Afrique centrale : inculturation et branchements »

Université de Lorraine, Metz, 13-14 mai 2016.

Erick Cakpo, Université de Lorraine, Centre Écritures (EA 3943).

Les rapports que les Européens ont entretenus avec les cultures autochtones, dans le cadre des entreprises coloniales ou des missions chrétiennes, ont la réputation de nourrir des ambitions parfois affichées de déculturation des populations africaines. Depuis le XXe siècle, des travaux dans plusieurs domaines des sciences humaines (histoire, anthropologie, ethnologie, etc.) permettent de comprendre que ces populations, loin de subir la perte de leur identité culturelle, ont profité du contact avec les Européens pour incorporer aux traditions locales des éléments occidentaux. Ainsi, l’entreprise coloniale ou missionnaire s’est retrouvée l’agent involontaire d’une création imprévue, faite d’emprunts et de métissage au sens latin du terme (mixtus, qui veut dire « mélangé »). Ce jeu de mélange à l’œuvre dans les échanges culturels a conduit certains auteurs à user de métaphores, à l’exemple du « bricolage » de Claude Lévi-Strauss1 ou, plus récemment, du « bris-collage » d’André Mary2, pour parler du phénomène de perméabilité des cultures lorsqu’elles entrent en contact.

Pour rendre compte du caractère ouvert des cultures africaines, a eu lieu les 13 et 14 mai 2016 à l’université de Lorraine (Metz) un colloque intitulé « Arts chrétiens en Afrique centrale : inculturation et branchements ». Le choix de ce thème a été gouverné, on s’en doute, par des raisons scientifiques, auxquelles se sont ajoutés des éléments corollaires. Tout d’abord, les organisateurs, Erick Cakpo, ATER à l’université de Lorraine, et Pierre Halen, professeur de littérature comparée dans cette même université, mènent leurs travaux de recherche au sein du laboratoire pluridisciplinaire Écritures (EA 3943), qui a accueilli la rencontre. Il s’agit d’un centre de recherche ayant pour vocation l’organisation et la diffusion de la recherche scientifique dans les domaines littéraire, linguistique, religieux et culturel. Ce sont donc des intérêts communs de recherche transdisciplinaire, portant sur l’histoire comparée des cultures, notamment en Afrique, qui ont poussé les deux chercheurs à provoquer la rencontre. En effet, Pierre Halen, spécialiste de l’exotisme et de l’histoire culturelle, travaille sur l’interculturalité en contextes colonial et postcolonial, en privilégiant l’Afrique centrale, notamment la République démocratique du Congo, comme terrain d’étude. Historien, Erick Cakpo poursuit la recherche sur l’inculturation de l’art chrétien en pays de mission, notamment en Afrique subsaharienne. Il s’intéresse particulièrement à la production et la réception des œuvres alliant les traditions africaine et chrétienne depuis les périodes missionnaires jusqu’à nos jours.

Conciliant leurs champs de recherche, tous deux font apparaître l’absence de travaux universitaires qui rendent compte, à l’échelle du continent, des enjeux d’interpénétration culturelle à travers les productions locales d’inspiration chrétienne. Le cas de l’Amérique latine est connu, tant soit peu, grâce aux travaux de certains chercheurs comme Serge Gruzinski3 et Christian Duverger4. Pourquoi pas l’Afrique ?

Dans cette perspective, le choix de l’Afrique centrale s’est imposé en raison du caractère tout particulier que prend l’évangélisation du royaume de Kongo, même si ce royaume ne regroupe pas tous les pays actuels de la sous-région. En effet, le Kongo est une confédération de petits royaumes répartis dans le bassin du Congo, ce qui correspond aujourd’hui aux territoires couvrant une partie de l’Angola, de la République du Congo et de la République démocratique du Congo. Sous l’égide du Portugais Gonçalves de Sousa, l’évangélisation du royaume connaît très tôt un certain succès, à partir de 1490, grâce à la conversion au christianisme des souverains appelés « manikongo ». En dehors du caractère précoce des missions chrétiennes dans cette partie du continent, les premières manifestations de ce qu’on peut appeler l’art chrétien africain, à l’échelle de l’Afrique subsaharienne, excepté l’Éthiopie, semblent en effet avoir lieu dans l’ancien royaume du Kongo dès le XVe siècle5.

Même si l’évangélisation a connu des périodes d’interruption dans cette partie du continent, et ce dès les premières années d’évangélisation (1495-1506), l’examen du rapport entre cultures et christianisme peut s’effectuer dans ce cas sur une longue durée, du XVe siècle à nos jours, selon la périodisation voulue pour cette étude. Qui plus est, le choix des œuvres d’art d’inspiration chrétienne, en raison de leur facilité à « matérialiser » ce rapport, permet une observation dynamique des phénomènes de contact culturel. Ainsi, l’art chrétien de l’Afrique centrale peut témoigner de la dynamique des phénomènes d’accommodation, de récupération, d’innovation, de création, d’appropriation et d’invention qui sont à l’œuvre dans les échanges culturels.

Afin de répondre à ces objectifs, l’appel lancé a permis de rassembler des chercheurs de diverses disciplines (histoire, histoire de l’art, archéologie, anthropologie, littérature, etc.) et de divers horizons, jeunes ou confirmés, travaillant jusqu’ici de manière plus ou moins isolée sur ce thème.

Les communications se sont articulées autour de trois axes : 1) la dynamique des contacts culturels ; 2) l’appropriation des éléments dits « étrangers » ; 3) la circulation des motifs en contexte de globalisation.

Le contact des cultures dans le royaume kongo

En quoi le contact avec les Européens a-t-il entraîné un processus de métissage6 dans l’ancien royaume kongo ?

Cécile Fromont, professeur-assistant en histoire de l’art à l’université de Chicago, a montré comment la présence des Européens en Afrique centrale de la fin du XVIe siècle à la fin du XXe a fait naître, chez les Kongo, dans les domaines politique et religieux, voire esthétique, des pratiques d’hybridité. De la décision de leur roi d’embrasser le catholicisme à la fin du XVIe siècle à l’avènement du colonialisme impérial à la fin du XIXe siècle, les hommes et les femmes du royaume du Kongo ont mélangé, fusionné et redéfini de manière créative formes visuelles, pensée religieuse, et concepts politiques locaux et étrangers en une vision du monde nouvelle et cohérente, quoique en constante évolution. Dans leurs vêtements et leurs insignes, les élites du Kongo ont combiné et refondu matières et symboles étrangers et locaux, anciens et nouveaux en emblèmes kongo-chrétiens de pouvoir politique, de statut social et religieux. Les textiles forment donc l’un des espaces au sein desquels la rencontre interculturelle entre art, religion et pouvoir africains et européens a pris place. La communication a mis en exergue le rôle et la signification de la couleur au sein du processus de conversion dans le Kongo chrétien. On retient par exemple que la perception convergente des couleurs bleu et blanc contribue au rapprochement des mondes occidentaux et des traditions locales.

Le phénomène des contacts préconise un jeu d’échanges des réalités culturelles des protagonistes. Cependant, peut-on parler d’échanges ou d’emprunts dans le cas d’un objet à caractère universel comme la croix ? C’est, en filigrane, la question que pose l’intervention de Geoffroy Heimlich, chercheur associé à l’IMAF. Comme l’attestent les croix atypiques de la grotte de Nkamba, remontant peut-être au XIIIe siècle, la croix était un symbole clé de la cosmologie kongo, indépendamment de toute influence européenne. D’autres croix plus récentes, comme celles de la grotte de Tovo, datant du XVIIe siècle, sont comparables par leur forme à bon nombre d’objets kongo d’influence chrétienne, comme les crucifix ou les stèles funéraires.

Au centre des préoccupations des missionnaires, la croix était l’un des insignes principaux de la cérémonie d’initiation du kimpasi. Placée au centre de l’autel et flanquée de deux kiteke, statues de forme humaine, ou bien indiquant les endroits dédiés à l’association, la croix était liée à l’idée d’un passage cyclique de la vie et de la mort, le rite clé du groupe. Aujourd’hui encore, plusieurs témoignages rattachent, dans le massif de Lovo, certains de ces sites aux cérémonies du kimpasi.

L’important usage de la croix dans la cérémonie d’initiation du kimpasi montre la teneur composite de ce motif, qui est un point d’articulation d’un syncrétisme7 religieux ancien. On retient que, au confluent des pensées religieuses kongo et chrétiennes, des courants artistiques de l’imagerie rupestre et de l’iconographie christique, le motif de la croix est donc un symbole d’égale importance dans les deux mondes, appartenant aussi bien à la religion traditionnelle kongo qu’au christianisme.

En restant dans le cadre de l’ancien royaume du Kongo, Thiago Sapede, doctorant en histoire à l’EHESS à Paris, a exposé les usages multiples des objets chrétiens dans les pratiques quotidiennes du pouvoir à la période post-restauration (1709-1860), à travers l’analyse critique des sources écrites par les missionnaires et voyageurs, et des lettres échangées entre les autorités européennes et les chefs kongo. En effet, les objets chrétiens deviennent importants pendant la période post-restauration, époque encore assez inconnue de l’histoire kongo, où le royaume retrouve une certaine stabilité, après des décennies de conflits violents, et réussit à reconstruire quelques institutions du pouvoir centralisé, engendrant un nouveau paradigme politique décentralisé. La communication s’est essayée à montrer que l’intégration des éléments relevant du catholicisme (sacrements, insignes, églises, entre autres), en composition avec des objets « traditionnels », dans l’exercice du pouvoir et également dans le quotidien, est, pour l’aristocratie chrétienne Mwana Kongo, un prétexte de légitimation et de monopolisation du pouvoir dans un contexte de risque de dislocation du royaume.

Appropriation ou syncrétisme ?

Comment les éléments dits « étrangers » sont-ils repris, digérés et pour quels emplois ? L’usage de plusieurs réalités culturelles et religieuses appelle-t-il toujours au syncrétisme ?

La question de l’appropriation des éléments d’origine chrétienne par des Congolais est au centre de la communication de Steve-Régis N’Sondé, chercheur associé au Centre international de recherches et éducation sur la civilisation kongo (CIRECK) de Brazzaville. Comment le recueil intitulé Emmanuel, Nzambi Kwe Beto contribue-t-il à rapprocher les textes bibliques des sentences proverbiales congolaises ?

L’Emmanuel, Nzambi Kwe Beto est un recueil de cinq livres poétiques (Proverbes, Ecclésiaste, Job, Ecclésiastique-Siracide, Livre de la sagesse) et d’un livre prophétique (Ésaïe), dont la traduction en kikongo dans les années 1960 rompt avec la production d’une « littérature de mission ». Les premières élaborations de cette littérature remontent au milieu du XVIe (1555 précisément) et donnaient jusqu’ici lieu à des traductions littérales en kikongo. La nouveauté de ce recueil consiste donc en l’intégration de paraboles, proverbes, symboles, sentences, microrécits, courtes fables proprement bakongo dans la traduction de ces livres bibliques. On assiste ainsi à une herméneutique philosophique transformant profondément la forme initiale des livres. L’usage de ce recueil dans la catéchèse montre que, derrière cette entreprise, se cache peut-être l’objectif de la sauvegarde ou la mise à l’abri de ces sentences menacées de disparition. Inversement, cette pratique participe à l’africanisation ou la « congoïsation » des textes bibliques, sans doute dans un but politico-religieux.

Certaines formes d’appropriation peuvent mener au syncrétisme, atténuant ainsi la frontière entre ce qui est supposé originel et ce qui est emprunté. Le mélange des rites d’importation kongo dans les religions pajé au Brésil par exemple, montré par Ana Stela de Almeida Cunha, enseignante-chercheure en anthropologie à l’université fédérale du Maranhào au Brésil, permet-il de parler de syncrétisme8 ou de branchements ? En se situant dans une perspective résolument anthropologique, la communication explore l’héritage « kongo » dans les pratiques religieuses du mina-pajé aujourd’hui dans le Maranhão, un État situé à la frontière de l’Amazonie et des États du Nord-Est brésilien. Elle démontre que, contrairement à ce que prétendent beaucoup d’historiens, les réminiscences des rites bakongo dans la pratique de cette religion au Brésil, dues à la diaspora qui a débuté au XVIe siècle vers le Portugal puis au Brésil, ne constituent pas exclusivement une africanisation de cette religion. Les pratiquants du pajé ont également su s’approprier les modèles du christianisme, notamment par le truchement de l’iconographie, pour réorganiser les rites de cette religion. La communication achève de poser la question des frontières religieuses dans un pays où l’histoire a laissé des sédiments cosmopolites d’une richesse inouïe.

S’il est donc difficile de répondre à la question des frontières dans les rites religieux au Brésil, les usages faits des statues de la Vierge et de Jésus imposent de parler de branchements, tels que Edmond Mayambo, enseignant-chercheur à l’institut supérieur pédagogique de Kikwit en République démocratique du Congo, les a définis. L’art chrétien, notamment en ce qui concerne les représentations du Christ et de la Vierge, a trouvé un terrain favorable en RDC, où il y a une convergence de sens entre les dispositions spirituelles traditionnelles et la dévotion chrétienne dont les statues sacrées sont porteuses. Ainsi, tout au long de l’histoire du christianisme dans le pays, la fonction consacrée aux statues, notamment celles de Jésus et de la Vierge, a fait l’objet d’un glissement sémantique, dans la mesure où les statues des ancêtres se sont, sur le plan psychospirituel, substituées à celles de Jésus et Marie, et au crucifix. De la même manière, sur le plan thématique, un lien entre Jésus et les ancêtres, Marie et la maternité, le crucifix et le sacrifice ou les fétiches est observé. De ce fait, selon l’enseignant-chercheur, les « usages détournés » des représentations occidentales auraient permis la persistance de l’art chrétien au Congo, que la politique de recours à l’authenticité instaurée par Mobutu Sese Seko n’aura pas fait disparaître.

Par ailleurs, les productions « métisses » posent toujours la question de leur réception. Comment une œuvre adaptée est-elle reçue dans les contextes qui l’ont vue naître ? Les procédés d’adaptation de la musique chrétienne dans l’univers mongo en RDC, entreprise menée par trois missionnaires belges, Alfons Walschap, Jules De Knop et Paul Jans, montrent que les œuvres sont toujours diversement reçues. C’est ce qui ressort, entre autres, de la communication du père Honoré Vinck, ancien directeur de la revue Æquatoria. En effet, l’action des trois missionnaires s’inscrit dans un vaste mouvement de promotion des valeurs culturelles locales, entrepris dans la liturgie chrétienne à Coquilhatville à partir des années 1930. Encouragée par la hiérarchie ecclésiale, l’action connaît un succès retentissant jusqu’à l’arrivée, dans les années 1980, d’évêques et prêtres congolais non mongo, qui voit les créations musicales missionnaires disparaître.

Ouvrir ou fermer : la circulation culturelle en contexte de globalisation

Comment peut-on appréhender aujourd’hui les phénomènes d’échanges culturels dans un contexte de globalisation ?

L’insertion de motifs chrétiens dans les réalités d’un pays supposé « fermé » et en quête d’ « authenticité » pendant le régime marxiste en République du Congo, entre 1969 et 1992, montre les effets des phénomènes de branchements qui demeurent dans l’imaginaire politique. Le motif de la chaîne brisée arboré comme emblème de la lutte anticoloniale puise ses sources dans la Bible. C’est ce qui ressort de la communication de Nora Greani, chercheure postdoctorante à l’institut interdisciplinaire d’anthropologie du contemporain. En effet, à l’origine, la chaîne brisée est un attribut biblique séculairement inscrit dans l’histoire de l’art occidental, au travers de l’action de saint Pierre et de saint Léonard. Le premier, attaché par deux chaînes et délivré de sa prison par un ange (Acte des apôtres, XII), a notamment été peint par Raphaël au Vatican, tandis que le second, saint patron des prisonniers, est systématiquement représenté empoignant des morceaux de chaîne et/ou des entraves en acier. Or ce motif a connu une large fortune iconographique en Afrique depuis les indépendances, qu’il s’agisse d’art moderne ou contemporain. En proposant l’analyse de l’introduction de ce motif biblique dans le vocabulaire visuel congolais, la jeune chercheure montre que l’étude des caractéristiques communes et des spécificités de ces motifs participe à une meilleure compréhension des circulations mondiales de l’imagerie chrétienne et des « branchements »/« débranchements »9 opérés par les artistes en Afrique centrale.

Dans le cas des productions actuelles d’œuvres d’art chrétien africain, peut-on s’empêcher de « faire comme » l’Occident ?

Les peintures murales et les vitraux du Nord-Cameroun, étudiés par Cyrille Zeh, chercheur à l’institut supérieur du Sahel (Cameroun), montrent résolument les alignements iconiques et techniques sur l’art chrétien d’obédience occidentale. En réalité, grâce à l’étude des caractéristiques stylistiques de la peinture chrétienne camerounaise, le chercheur a montré l’influence de la peinture occidentale sur les œuvres produites au Sud-Cameroun. Cependant, quelques artistes de la région choisie font figure d’exceptions, à l’exemple de Ndjeng et d’Etogo qui, dans un travail de recherche stylistique, montrent un effort chaque fois renouvelé de réappropriation des formes occidentales.

Conclusion et perspectives

En définitive, les travaux de cette rencontre poussent à penser le brassage ou le contact des cultures dans un monde global où les frontières, qu’elles soient politiques, économiques ou culturelles, tendent à disparaître. Cette disparition, dans le cas des frontières culturelles, signe-t-elle la mort des cultures comme identités ? Autrement dit, la circulation des cultures, telle que décrite par le concept de branchement, met-elle en danger le caractère supposé authentique des cultures locales10?

Toujours est-il que les communications ont montré que la supposition d’une culture authentique qui risque d’être maculée par le contact avec une autre est une idée fantasmée. Le brassage des sociétés a toujours été une constante de l’histoire universelle, c’est ce que suggère en tout cas le concept de branchement.

Si ce concept replace le sujet dans un processus de continuum et non d’étanchéité des cultures,  comment peut-on comprendre l’inculturation11, second concept mis en avant par le thème du colloque ?

Pour Gilles Vidal, maître de conférences en histoire du christianisme à l’époque contemporaine à l’institut protestant de théologie – faculté de Montpellier –, qui a donné une conférence invitée lors du colloque, il est question d’une double réinterprétation, d’une double négation dans toute entreprise d’inculturation. Les deux réalités culturelles à l’œuvre dans ce concept doivent se prémunir d’une expérience sans cesse réinterprétée.

Alors, comment admettre l’existence des frontières dans un monde fait d’interpénétrations et d’interactions ? L’inculturation peut devenir le lieu où s’opère la transformation des frontières (barrières) culturelles en horizons. Une réflexion sur le concept kantien de limite – non comme Schranke, mais comme Grenze, c’est-à-dire frontière à partir de laquelle on est appelé à regarder au-delà, à aller au-delà – pourrait nous aider. Ainsi compris, le concept d’inculturation apparaît comme le prélude non à la disparition mais à la reconnaissance de toutes les formes de culture. Il permet de s’intéresser à la question de la quête identitaire autant qu’à celle de la diversité des cultures.

C’est dans ce sens qu’on peut comprendre le concept nkisi, développé par le philosophe Serge Mboukou lors de la rencontre. Le nkisi, terme généralement employé pour désigner les statuettes anthropomorphes produites par les populations kongo à des fins magico-religieuses, doit être vu pour le philosophe comme un espace ouvert qui agrandit des lieux d’intervention, de communication, d’expérience, de tressage, de tissage. Il est un espace de convergence, de confluence, de captation à l’œuvre, relevant de plusieurs réalités culturelles.

Finalement, si l’objectif pour lequel la rencontre a été provoquée est atteint, au vu de la richesse de la réflexion menée sur la rencontre des cultures, doit-on regretter quelques manquements ? En effet, le caractère pluridisciplinaire du sujet ne permet pas d’établir un bilan systématique sur les ruptures et les continuités entre les différentes périodes, de l’époque du royaume du Kongo à l’époque contemporaine. De même, cet exercice semble difficile en ce qui concerne les différentes approches ou paradigmes missionnaires en lien avec les périodes et surtout par rapport à l’objet choisi, les arts chrétiens. Les raisons de ces difficultés sont multiples, mais on retient la plus fondamentale, celle de l’absence de travaux synthétiques prenant en compte le rapport entre les arts et les missions en Afrique sur une longue durée. Si ce travail est possible à l’échelle d’un pays12, il reste difficile à entreprendre pour une région entière, voire pour le continent dans sa globalité. Ce n’est pas un objectif à atteindre en un seul colloque. On l’a vu ici pour l’Afrique centrale, même si la rencontre visait en exclusivité le royaume du Kongo, tous les pays de cette partie du continent ne sont pas abordés, faute de spécialistes présents à la rencontre, certes, mais surtout parce que le sujet demeure indigent. Pour la recherche, cette situation n’est pas forcément une faiblesse, car elle offre des perspectives à ouvrir. C’est en partie pour cette raison qu’une prochaine rencontre est prévue sur le même thème au Cameroun en 2017, non seulement pour rapprocher le sujet de son terrain de développement, mais également pour permettre l’intervention de chercheurs africains qui, pour différentes raisons, ne peuvent pas toujours se rendre en Europe pour des colloques.

Bibliographie

AMSELLE, J.-L., 2001, Branchements. Anthropologie de l’universalité des cultures, Paris, Flammarion.

CAKPO, E., 2012, Émergence de l’art d’inspiration chrétienne au Bénin (XVIIe-XXe siècles) : missions chrétiennes et arts locaux, Paris, L’Harmattan.

DUVERGER, C., 2003, Pierres métisses. L’art sacré des Indiens du Mexique au XVIe siècle, Paris, Seuil.

GRUZINSKI, S., 1999, La pensée métisse, Paris, Fayard.

LAPLANTINE, F., 2001, entrée « Bricolage », in NOUSS A. et LAPLANTINE F., Métissages, de Arcimboldo à Zombi, Paris, Pauvert.

LÉVI-STRAUSS, C., 1962, La pensée sauvage, Paris, Plon.

MARY, A., 2000, Le bricolage africain des héros chrétiens, Paris, Le Cerf.

TARDIEU, M., 1990-1991, « Définitions et théories du syncrétisme », L’Annuaire du Collège de France, 91.

VAN CLEEMPUT, J.C., 1936, « Quelques œuvres d’art chrétien congolais datant du XVe siècle », L’Artisan liturgique, X, Lophem.

  1. C. LÉVI-STRAUSS, 1962. []
  2. A. MARY, 2000. []
  3. S. GRUZINSKI, 1999. []
  4. C. DUVERGER, 2003. []
  5. J.C. VAN CLEEMPUT, 1936. []
  6. Le sens donné à ce concept dans les travaux du colloque est la formule simple et adéquate de François Laplantine : « mouvement de transformation né de la rencontre de l’autre ». Voir F. LAPLANTINE, 2001, p. 128. []
  7. La définition traditionnellement retenue du concept de « syncrétisme » est la fusion de deux ou de plusieurs religions, de deux ou de plusieurs cultes en une seule formation religieuse ou cultuelle. Cette définition est aujourd’hui discutée. Voir par exemple, à ce sujet, M. TARDIEU, 1990-1991, p. 493-496. []
  8. Il faut noter que la notion de « syncrétisme » est chargée de sens multiples qui peuvent eux-mêmes être contradictoires. Ainsi, le terme peut variablement renvoyer à l’idée de jonction de pratiques et de croyances, de superposition, d’harmonisation, de mélange, de fusion, voire de parallélisme, de camouflage et de résistance. []
  9. J.-L. AMSELLE, 2001. []
  10. En usant de la métaphore électrique et informatique de « branchement » pour rendre compte de la circulation ou de l’universalité des cultures, Jean-Loup Amselle décrit ce concept comme une « dérivation de signifiés particularistes par rapport à un réseau de signifiants planétaires ». Voir J.-L. AMSELLE, 2001, p. 7. []
  11. Le vocable « inculturation » est traditionnellement d’usage en missiologie pour signifier la manière d’adapter l’annonce de l’Évangile dans une culture donnée. []
  12. Voir E. CAKPO, 2012, pour le cas du Bénin. []

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